Mantra, Musique, Transcendance, Divinité
Attribution : Emil Schlagintweit/Domaine public)

On croit que la musique est un don divin et c'est probablement pour cette raison que tous les êtres humains à travers l'histoire ont été influencés par la musique dans leur vie. Cet article explore la signification du mot AUM ou mantra dans la culture indienne qui est le fondement de la musique classique. L'auteur examine en outre le rôle de la musique dans l'atteinte de l'état de transcendance et l'impact de la musique dans notre vie.

Musique est un attribut fondamental de l'espèce humaine. Pratiquement toutes les sociétés connues, à travers l'histoire, ont eu une forme de musique, de la plus primitive à la plus avancée. Au plus tôt la civilisation les humains jouaient déjà d'instruments aussi complexes que des flûtes en os, des guimbardes et des instruments à percussion (Weinberger, 2004).

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Que nous chantions juste ou non, nous chantons et fredonnons tous ; en rythme ou pas, on applaudit et on se balance ; en pas ou pas, on danse tous. Il n'est pas facile de trouver quelqu'un qui ne ressent pas ce lien avec la musique. La musique a également le potentiel d'évoquer des sentiments heureux et émotionnels et peut changer l'humeur d'un individu. Les bébés commencent à réagir à la musique alors qu'ils sont encore dans l'utérus. À l'âge de 4 mois, des notes dissonantes à la fin d'une mélodie le feront se tortiller et se détourner. S'ils aiment un air, ils peuvent roucouler (Cromie, 2001). Dès le plus jeune âge, cette compétence est développée par la musique du culture dans lequel un enfant est élevé. Chaque culture a ses propres instruments utilisés pour la musique et la façon dont les gens les utilisent, la façon dont les gens chantent, la façon dont les gens sonnent et même la façon dont ils entendent et comprennent les sons.

Cette étude exploratoire examine l'origine et la signification du mantra OM, qui est également connu comme un son sacré, en explorant d'anciens textes védiques indiens. L'étude décrit également comment les Rishis (érudits) indiens ont introduit le bouddhisme tantrique, qui incluait le OM dans de nombreux mantras, au Tibet au VIIIe siècle.

L'étude analyse en outre pourquoi les textes théologiques et métaphysiques indiens mettent autant l'accent sur le son sacré du OM, et examine comment et pourquoi le son sacré du OM est devenu la base de la dévotion indienne Sangita et de la musique classique.

L'étude explore en outre le lien entre la musique, la transcendance, la divinité et le cerveau humain, afin de comprendre si nous avons tous ce circuit biologique intégré qui n'est actif que chez ceux qui pratiquent, ou s'il s'agit d'un accident biologique.

Expérience personnelle et motivation pour l'étude

Comme des milliards de personnes, je ne suis pas un chanteur de formation, mais j'aime écouter de la musique. Je n'ai pu chanter qu'en avril 2017, lorsque lors d'une réunion de famille, on m'a offert un karaoké.

En signant cette nuit-là, j'ai senti que le son ou les mots coulaient doucement dans ma gorge bien que, à certains moments, pas en rythme. Je ne pouvais pas me croire mais j'étais heureux. La semaine prochaine, j'ai acheté une machine à karaoké et depuis, je chante dès que j'en ai le temps.

Je comprends que les changements dans ma gorge étaient dus à l'activation de l'énergie dans mon corps lorsque je récupérais la santé en marchant dans la forêt/les bois. Pour comprendre cela, veuillez lire mon article "Exploring the potential of Human Body and Brain to Synchronize with Earth Electromagnetic Resonance and Schumann Resonance" publié dans l'International Journal of Hindouisme & Philosophie (Bist, 2019). Le document est également disponible sur http://bgrfuk.org/.

L'objectif principal de la rédaction de cet article est de sensibiliser les lecteurs au potentiel du corps et du cerveau humains et au rôle que joue la musique dans la modification de notre cerveau et de notre corps, ce qui peut améliorer notre qualité de vie. Il me semble que les anciens savants de l'Inde étaient bien conscients de ce phénomène.


Mantra - Une ancienne perspective indienne

mantra (Sanskrit - मन्त्र) est un son sacré ou spirituel, une syllabe, un mot ou un phonème, ou un groupe de mots en sanskrit qui est censé fournir des pouvoirs psychologiques ou spirituels aux praticiens. L'application originale de Mantra apparaît dans la littérature la plus ancienne des Aryens ou des Indo-Iraniens comme Mantra en sanskrit (Vedas) ou Mantra en vieux persan (Avesta). Les premiers mantras composés en sanskrit védique en Inde ont au moins 5000 ans.

Dans l'hindouisme, les mantras sont une unité linguistique composée d'une syllabe, d'un mot ou d'une série de syllabes ou de mots dans la langue sanskrite qui fonctionne comme un instrument transformateur de pensée, de parole ou d'action, en particulier lorsqu'il est prononcé lors d'un rituel. Les mantras ont été utilisés dans le religieux et des fonctions semi-religieuses par des personnes suivant la tradition hindoue. Dans la tradition hindoue, les mantras sont utilisés à plusieurs fins, comme offrir des louanges aux divinités, remercier les divinités, invoquer une présence spirituelle, rappeler un récit mythique, installer une divinité, inaugurer un temple, consacrer un sanctuaire sacré, effectuer une transition dans l'étape de la vie, et offrande directe aux ancêtres (Beck, 2009).

On pense que sans Mantra, on est incapable de terminer une pratique spirituelle dans l'hindouisme. Sans Mantra, il n'y a pas de sacrifice, et sans OM, il n'y a pas de Mantra.

OM-Mantra

OM est un ancien mantra qui occupe une place primordiale dans les textes mythologiques, rituels et musicaux indiens, et conserve un rôle de premier plan dans l'hindouisme, en particulier dans la dévotion. La syllabe OM est aussi appelée AUM. Plusieurs vidéos sur YouTube sont disponibles sur la prononciation correcte de OM.

Dans la tradition hindoue, on dit que le son du OM contient l'univers entier. C'est le premier son depuis le début des temps, et il englobe aussi le présent et l'avenir. Les anciens érudits croyaient que tout dans l'univers palpite et vibre (Dudeja, 2017), rien n'est vraiment immobile.

Selon le savant tantrique André Padoux (1981 : 357), « le processus cosmique et le processus humain de la parole, du son ou de la parole sont parallèles et homologues ». Il est intéressant de noter que les astrophysiciens ont maintenant détecté des échos du Big Bang qui s'est produit au début des temps. Et ce son qu'ils ont détecté est un bourdonnement, très semblable à celui de l'OM.

Le mot OM, lorsqu'il est chanté, vibre à la fréquence de 136.1 Hz, qui est la même fréquence vibratoire que l'on trouve partout dans la nature. Fait intéressant, c'est aussi la fréquence de la 32e octave de l'année terrestre. Je crois que pour cette raison, on dit que OM est le ton originel et primordial de l'univers, en d'autres termes, le son originel de la création. Le tableau ci-dessous en donne l'illustration.

Période de temps (T) d'une rotation de la terre autour du soleil = 365.256 jours x 24 h/jour x 60 min/h x 60 sec/min = 31558118.4 sec

Ainsi, la fréquence (f) de l'année terrestre = 1/T = 3.168757 x 10-8 Hz.

Si nous multiplions cela par 32nd octave, soit avec 4294967296 (=232), on obtient = 136.1 Hz = fréquence du son 'OM'.

[Adapté de Dudeja, 2017]

Les lecteurs aimeront peut-être écouter le son OM sur : https://www.planetware.de/audio/04-13610erdjahr.mp3

OM préface le mantra le plus sacré de la religion védique et hindoue, le Gayatri Mantra 'OM Bhur Bhuvah Svah…, qui sollicite le pouvoir du soleil pour illuminer le l'esprit (Beck, 1994).

Mantra

[Adapté de: https://vedicfeed.com/gayatri-mantra-meaning-significance-and-benefits/]

Il existe plusieurs études (Sharma, 2011; Thomas et Shobini 2018; Dudeja, 2017) qui mettent en évidence les avantages de chanter Gayatri Mantra. Les syllabes du Gayatri Mantra sont prononcées en utilisant différentes parties de la bouche, telles que la gorge (larynx), la langue, les dents, les lèvres et la racine de la langue. Pendant la parole, les fibres nerveuses des parties particulières de la bouche à partir desquelles le son émet s'étendent jusqu'à différentes parties du corps et exercent une pression sur les glandes correspondantes.

Il existe différentes glandes grandes, petites, visibles et invisibles dans le corps. Prononcer des mots différents a son impact sur différentes glandes et par un tel impact l'énergie de ces glandes est stimulée. Les vingt-quatre lettres de Gayatri-Mantra sont liées à vingt-quatre de ces glandes situées dans le corps qui, lorsqu'elles sont stimulées, activent et éveillent les pouvoirs de l'esprit pour la sagesse juste (satva guna).

Le Mantra est donc une sorte de dispositif verbal ou de formule pour la transformation "Mentale ou Cerveau". En tant que dispositifs verbaux, le Mantra correspond à la réalité objective, comme les objets visuels, uniquement sous la forme d'un son.

Il existe de nombreux mantras dans l'hindouisme; cependant, de tous les mantras, OM est considéré comme le mantra source (Mula-Basis). C'est le plus haut et le plus pur, c'est-à-dire Brahman (Dieu) lui-même sous la forme verbale (Sabda Brahma). Il est également connu sous le nom de mantra Purusha (Dieu comme mantra) Pranava (mantra qui soutient la vie) et Taraka (secret), ayant le pouvoir de diviniser et de purifier toutes les autres expressions verbales et formes de mots. Pour cette raison, avant tout acte rituel, l'intonation d'un son sacré sous forme de Mantra était nécessaire pour insuffler la puissance et la pureté divines.

Bien que l'OM trouve son origine dans l'hindouisme, on le retrouve également dans le bouddhisme, le jaïnisme, le sikhisme et plusieurs pays d'Asie du Sud-Est.

OM imprègne les traditions bouddhistes tantriques du Tibet et du Japon, où il est connu respectivement sous le nom de Vajrayana et Shingon. L'érudit indien Padma Sambhava a introduit le bouddhisme tantrique, qui incluait le OM dans de nombreux mantras et dharanis ou de longues invocations de divers bouddhas et bodhisattvas, au Tibet au huitième siècle (Beck, 1994).

Le symbole (ॐ) se compose de trois syllabes, à savoir les lettres A, U, M, et, lorsqu'il est écrit en sanskrit, a un point en croissant sur son sommet. On pense que la lettre "A" symbolise l'état conscient, la lettre "U" l'état de rêve et la lettre "M" l'état de sommeil sans rêve de l'esprit. Le symbole entier (ॐ) avec le croissant et le point est connu comme le quatrième état, ou Turiya, qui combine les trois états et les transcende. De plus, AUM représente également les trois temps, c'est-à-dire le passé, le présent et le futur, tandis que le symbole entier représente le Créateur qui transcende la limitation du temps (Kochhar, 2000).

Les trois lettres de AUM représentent également les trois Guna ou qualités qui sont Sattva, Rajas et Tamas, expliquées dans la Bhagavat Gita. AUM représente également à la fois les aspects non manifestés (Nirguna) et manifestes (Sagun) de DIEU, et, pour cette raison, il est appelé Pranava, ce qui signifie que le OM imprègne tout au long de notre vie et traverse le prana ou le souffle (Bhaktivedanta, 1972).

Plusieurs Upanishads ont fait référence à AUM comme à Atman (âme, ou soi intérieur) et Brahman (réalité ultime, intégralité de l'univers, vérité, divin, esprit suprême, principe cosmique et connaissance).

OM Mantra pendant la période védique - Développement historique

Bien que le mot OM ne soit pas mentionné directement dans les premiers hymnes du Rigveda, il apparaît dans les trois autres Vedas et plusieurs Upanishads qui leur sont associés. Les Védas sont un vaste corpus de textes religieux originaires de l'Inde ancienne qui ont été composés en sanskrit entre 1500 avant notre ère et 700 avant notre ère, et contiennent des hymnes, de la philosophie et des conseils sur les pratiques rituelles.

On pense qu'au début de la période védique, en raison du caractère sacré associé à OM, le mot était gardé secret et jamais prononcé en public (Oldenberg, 1988). Cependant, le mot OM apparaît ouvertement en premier dans le Shukla (blanc) Yajurveda. Il y a une croyance que le mot peut être ajouté plus tard parce que OM est indirectement mentionné comme une qualité divine ( deva lakshna ) dans (5.2.8) verset de Tattiriya Samhita du Yajurveda blanc ; qui ont trois modes d'expression (tri-alikhita), expression souvent associée au OM.

Il existe plusieurs autres points de vue concernant l'origine de la syllabe OM. Par exemple, Max Muller a suggéré que la syllabe OM pourrait avoir été dérivée d'un mot ancien "Avam", qui était utilisé à l'époque préhistorique dans le sens de "cela" pour désigner des objets distants. D'autre part, selon Swami Sankarananda, le mot pourrait avoir été dérivé de "Soma", le nom d'une divinité importante qui est fréquemment mentionnée dans les Védas et à laquelle de nombreux rituels ésotériques sont associés (Greety, 2015).

Dans la tradition hindoue, OM est toujours associé au sacrifice védique et, par conséquent, est le fondement de tous les chants et musiques hindous. Avant tout acte rituel, l'intonation du son sacré sous forme de mantra est nécessaire.

Vous trouverez ci-dessous les deux liens de vidéos YouTube de chants védiques :

1. Récitation védique de diverses recensions des Vedas par Indira Gandhi National Center for the Arts, New Delhi : disponible sur https://www.youtube.com/watch?v=2UvdbJyH9pA

2. Chants védiques de Veda-Shakha Swadhyaya par des érudits védiques de Varanasi par des films du monde disponibles sur : https://www.youtube.com/watch?v=UyZoXG_Wi5U

OM Mantra dans les Textes Upanishadiques

Les Upanishads sont la partie finale des quatre Vedas. Les Upanishads ont été écrits en Inde entre c. 800 avant JC et c. 500 avant JC, ce qui les rend vieux de près de 3000 ans. Les Upanishads contiennent des informations concernant les principes philosophiques et les concepts de l'hindouisme, y compris le Karma (action juste), Brahman (réalité ultime), l'Atman (vrai Soi ou âme), Moksha (libération du cycle de réincarnation) et les doctrines védiques qui expliquent le Soi-même. réalisation à travers les pratiques de yoga et de méditation (Eshwaran, 2007).

Les Upanishads ont avancé la conclusion pionnière que le mantra ou le son OM signifie Brahman, l'Absolu Suprême, ainsi que l'Atman ou le Soi Supérieur dans tous les êtres. Puisque l'univers est également assimilé à l'éternel Brahman, OM symbolise toute la création. Tous les Upanishads ont un mantra central « OM Tat Sat » (OM est Cela, la Vérité), indiquant que OM est la vérité métaphysique la plus élevée, non plus liée à un rituel externe. Le OM est considéré comme un outil méditatif profond pour la réalisation de soi - réalisé par un "sacrifice interne" ou un rituel mental (Madhavananda, 1950 ; Krishnananda, 1984 ; Ollivelle, 1996).

Swami Chinmayananda et Gambhirananda dans leur traduction de plusieurs Upanishads soulignent l'importance du mantra OM, par exemple :

Mandukya Upanishad (1.1.1.) déclare que OM, le monde, est tout cela. Une explication claire de cela est (la suivante) – tout ce qui est passé, présent et futur, en vérité, est OM. Ce qui est au-delà des trois périodes de temps est aussi, en effet, OM (Chinmayananda, 2017).

Prasna Upanishad (5.2) déclare que O Satyakama, ce même Brahman, connu sous le nom de Para [attribut moins] Brahman et l'Apara [associé aux noms et aux formes] Brahman n'est que ce OM. Par conséquent, le connaisseur illuminé atteint l'un ou l'autre des deux par ce seul moyen (Gambhirananda, 2010).

Chandogya Upanishad (1.1.1-2) déclare qu'il faut méditer sur la syllabe OM, l'Udgitha, car on chante l'Udgitha en commençant par OM (Gambhirananda, 2009).

Katha Upanishad (2.15-17) déclare que le but que tous les Vedas proclament, que toutes les pénitences déclarent, et désirant qu'ils mènent la vie de Brahmacharya, je te le dis en bref que c'est OM. Cette syllabe est Brahman, cette syllabe est aussi la plus haute. Ayant connu cette syllabe, tout ce que l'on désire, on l'obtient. Ce support est le meilleur, ce support est l'absolu. Connaissant ce soutien, on est vénéré dans le monde de Brahma (Gambhirananda, 2010).

Mundaka Upanishad (2.2.6) déclare qu'étant né sous diverses formes, ce soi existe dans l'esprit où tous les nerfs sont regroupés tout comme les rayons sont regroupés sur le moyeu de la roue du char. Méditez sur ce soi de cette manière avec l'aide du OM. Puisse-t-il y avoir une fin propice pour vous pour aller de l'autre côté de l'ignorance (Gambhirananda, 2010).

Taittiriya Upanishad (1.8.1) déclare que l'on devrait contempler : OM est Brahman ; tout cet univers, perçu et imaginé, est OM. Un Brahmana procédant à la récitation du Veda dans l'intention de "Laissez-moi obtenir le Brahman" dit "OM". Assurément il atteint Brahman (Chinmayananda, 1974).

Tous les Upanishads préconisent que le OM Mantra ouvre la voie à la sagesse selon laquelle l'Atman (âme) fait partie de la catégorie plus large de Brahman (âme universelle ou Dieu).

OM Mantra dans les traditions tantriques

Le tantra s'est développé comme l'exposition théologique et métaphysique la plus élaborée de la période médiévale en Inde. Frawley (1994) a mentionné que les anciens rishis croyaient "que sans mantra, il n'y a pas de tantra". OM est utilisé comme mula-mantra, la racine et le début de la plupart des mantras.

Les textes yogiques indiens expliquent que OM est le symbole par excellence de l'union du Seigneur Shiva avec la déesse Shakti dans la tradition Tantra. La conjonction des contraires en termes d'éléments masculins et féminins imprègne les diverses formes de tantra et de yoga ésotérique. Lord Shiva représente le principe masculin par excellence, et la déesse Devi, ou Shakti, le principe féminin (Wallis et Ellik, 2013).

Leur combinaison rituelle se reflète dans la syllabe OM, où la présence de Nada-Shakti (Devi) avec Bindu (Shiva) est représentée respectivement par la demi-lune et le point au-dessus de OM (ॐ). Les praticiens tantriques s'engagent dans des pratiques rituelles impliquant des mantras destinés à apporter une unité dans le cosmos et dans le corps, ce qui se reflète dans le Kundalini Yoga, où le Yogi cherche à éveiller le serpent femelle Kundalini à la base de la colonne vertébrale, à l'élever à travers le Chakras ou centres d'énergie dans le corps, et finalement le fusionnent avec le Shiva masculin à la couronne au sommet de la tête (Padoux, 1990).

Les premières étapes du yoga décrivent un cours de développement moral, y compris les principes de non-violence, de célibat et de véracité, mais les instructeurs de yoga enseignent également diverses postures et pratiques destinées à amener finalement l'individu à l'état de Moksha ou de libération. Dans le cadre de ce processus, la pratique de chanter OM est prescrite par le sage Patanjali dans le Yoga-Sutra comme un moyen utile de concentrer son attention sur Ishvara, le Seigneur de l'Univers.

OM Mantra en Sangita et Musique Classique

La musique indienne est connue en sanskrit sous le nom de Sangita et a été étroitement liée à l'hindouisme de diverses manières depuis le début de l'histoire enregistrée. Par conséquent, il n'est pas surprenant que la syllabe OM ait un lien durable avec la performance musicale. La musique vocale et instrumentale a joué un rôle important dans la pensée et la pratique religieuses. Le son musical en Inde est lié aux mêmes anciens concepts théologiques et philosophiques que les chants et les mantras (Raghavan, 1978).

Les traités de musique sanskrit proclament que toute musique provient du OM et se dissout dans le OM. OM est l'expression sonore de Nada-Brahman (Dieu en tant que Son Divin), le "Son Absolu" qui est aussi le fondement de la musique. Par conséquent, tous les chants dévotionnels ou classiques dans les maisons et les temples commencent par l'énonciation de la note de base ou du tonique sous la forme de OM. Le chant de OM est rendu comme un son de bourdonnement régulier sur la note tonique adaptée à la gamme vocale du chanteur. Dans les concerts de musique classique indienne, après le OM initial, le son est élargi par les chanteurs pour inclure toute la gamme de notes pertinentes pour le Raga particulier ou la formule mélodique employée dans la chanson ou la composition (Beck 2009).

L'hindouisme a adopté le son divin OM comme une forme de "l'Absolu" connu sous le nom de "Brahman" à travers le concept de Nada-Brahman, composé de Nada-Shakti (énergie sonore) et de Brahman (l'Absolu Divin).

Musique ancienne et divinité

Le son musical en Inde est lié aux anciens concepts théologiques et philosophiques du chant et du mantra. Bharata Muni était un ancien théâtral et musicologue indien qui a écrit le Natya Shastra, un traité théorique sur la dramaturgie et l'histrionique indiennes anciennes, en particulier le théâtre sanskrit.

Ley (2000) a souligné que Bharata est considéré comme le père des formes d'art théâtral indien. Le Nāṭya Śāstra (sanskrit : नाट्य शास्त्र, Nāṭyaśāstra) est un texte sanskrit sur les arts de la scène. Le texte est attribué au sage Bharata Muni, et sa première compilation complète remonte entre 200 avant notre ère et 200 de notre ère, mais les estimations varient entre 500 avant notre ère et 500 de notre ère.

La musique classique indienne est un vaste sujet et il n'est donc pas possible de le résumer dans cet article. Cependant, la musique classique était connue sous le nom de Gandharva Sangīta («musique céleste») dans les temps anciens. La tradition hindoue a adopté le son divin comme une forme de l'Absolu connu sous le nom de Brahman à travers le concept de Nāda-Brahman (le son comme Dieu), composé de NādaŚakti (énergie sonore) et de Brahman (l'Absolu divin). Les interprètes célestes de Gandharva (musique ancienne) étaient connus sous le nom de Gandharvas, une classe de chanteurs masculins et de dieux dirigés par Nārada, le fils mythique de Brahmā qui résidait au paradis mais était capable de voyager à travers l'univers (Das; 2015; Beck, 2009).

Les Gandharvas étaient des esprits masculins de la nature censés avoir de superbes compétences musicales. Ils étaient accompagnés de leurs épouses, les Apsaras dansantes, avec les Kinnaras aux instruments de musique. Dans l'iconographie hindoue, les Gandharvas sont fréquemment représentés comme des chanteurs à la cour des dieux. Jusqu'au XIIIe siècle, la musique était simplement appelée Sangita ou Gita et associée aux dieux et déesses hindous. Sangita (chant bien formé) a trois divisions : musique vocale, musique instrumentale et danse (Prajnananda, 1963).

Gandharva Sangīta ou simplement «Gandharva», était l'homologue courtois ou royal de l'ancien védique Sāma-Gāna qui a pris sa pleine forme pendant la période classique du drame sanskrit, comme le racontent le Nāṭya-Śāstra et le Dattilam. Plus tard, la danse a été séparée de la musique (Beck, 2009). De même, dans la mythologie grecque, les Muses étaient les divinités qui inspiraient les activités artistiques. On pense que les Muses ont non seulement diverti les dieux, mais ont également inspiré les humains (Aris, 2014).

On pense que les personnes pratiquant le Bhakti Yoga (Chanter le mantra et louer Dieu) dans les temps anciens étaient capables de se connecter avec le divin, mais comment exactement ils l'ont fait a toujours été une question.

Musique et transcendance

On pense que la musique a des qualités transcendantales (Lefevre, 2004) et c'est probablement pour cette raison que la musique est utilisée lors des cultes religieux, à travers les cultures. On pense que ceux qui créent de la musique ont un don divin, et leur musique est un cadeau pour ceux qui écoutent leur musique. La musique met en évidence les différents types d'informations sur les créateurs ou les interprètes, telles que leurs humeurs, leur biochimie, leurs rythmes internes ou leurs organes, et même la façon dont ils sont physiquement construits (Perrett, 2004)

Dans les années 1960, Maslow considérait un état modifié de conscience comme une caractéristique de l'expérience de pointe en utilisant le terme « conscience unitive » (Maslow, 1964, p.68). Harrison et Loui (2014) ont souligné que récemment plusieurs chercheurs ont interprété les expériences musicales intenses (EMI) comme des états de conscience altérés (par exemple Becker, 2004 ; Gabrielsson, 2011). Cependant, en raison des différents centres d'intérêt scientifiques, un lien entre les EMI et les états de conscience modifiés n'est pas immédiatement évident, malgré le fait que des personnes dans différentes parties du monde vivent ces expériences de pointe.

Gabrielsson (2011) fournit un large cadre quasi-phénoménologique pour comprendre le moment transcendant ou psychophysiologique de l'expérience musicale en spécifiant ces moments comme "Strong Experience with Music (SEM)", qui sont vaguement basés sur Maslow's Peak Experience" (Maslow, 1962). L'étude de Gabrielsson souligne que lorsqu'une personne vit des expériences psychophysiologiques, elle aurait des larmes (24 % des participants), des frissons/frissons (10 %), et une horripilation ou la chair de poule (5 %). Des expériences similaires sont rapportées par des personnes pratiquant le Bhakti Yoga, comme mentionné dans la Bhagavat Gita.

Les termes les plus populaires dans le discours académique et populaire qui sont associés à l'expérience musicale incluent : les frissons, les sensations fortes, l'orgasme cutané et le frisson qui sont souvent utilisés de manière interchangeable (Grewe et al., 2007 ; Huron et Margulis, 2011 ; Harrison et Loui, 2014 ). Alors que les termes de frissons et de sensations fortes visent à identifier des parties significatives et facilement testables des moments transcendants à portée de main, les deux souffrent d'un manque de consensus opérationnel et institutionnel.

Le terme «orgasme cutané» n'est pas beaucoup utilisé dans la littérature académique en raison de son association compliquée avec la convention sexuelle. L'orgasme cutané fait référence à des sensations agréables dans différentes parties de notre corps qui dépendent de nos circonstances ou de notre induction, et ont des composantes biologiques et psychologiques sensorielles, évaluatives et efficaces similaires à l'orgasme sexuel (Mah et Binik, 2001). Malgré sa description particulièrement précise du spectre des phénomènes émotionnels induits par la musique (Panksepp, 1995), le terme a été disqualifié et rarement utilisé.

Le « frisson », quant à lui, est décrit comme une « agréable sensation de picotement », des poils dressés et de la chair de poule (Huron et Margulis, 2011, p. 591). "Frisson" est peut-être le terme le plus précis et le plus utilisable car il intègre l'intensité émotionnelle avec des sensations tactiles vérifiables non localisées dans une région particulière du corps. Blood et Zatorre (2001) déclarent en outre que les mêmes voies neuronales sont utilisées lorsque les humains apprécient la nourriture, le sexe ou des moments psychophysiologiques transcendants d'expérience musicale.

Nous avons tous vécu ces moments en prononçant des mantras, en pratiquant le Bhakti Yoga, en chantant des chansons et même en écoutant des compositions mélodieuses de nos chanteurs préférés. Que l'on éprouve ce pic est une question pour les individus.

Musique et cerveau humain

La neuromusicologie ouvre une fenêtre sur l'étude du cerveau et de sa plasticité. La neuromusicologie fait référence à la coordination entre le système nerveux humain et la façon dont nous interagissons avec la musique (Roehmann, 1991). Le son musical ou n'importe quel son pénètre dans notre corps par un chemin balisé, puis le cerveau nous permet de générer, de percevoir et d'apprécier la musique, et le fait de faire l'expérience de la musique est bénéfique pour le développement cérébral (Lewis, 2002 ; Patel, 2008).

Le lobe frontal de notre cerveau construit le langage et la musique et d'autres parties de notre cerveau gèrent les facettes connexes du langage et traitent la musique (Patel, 1998). Plusieurs études (Wang et Agius, 2018 ; Hickok, 2003 ; Overy, 2004 ; Mula, 2009) ont mis en évidence que le langage et la musique se distinguent facilement dans le cerveau.

Wang et Agius (2018) ont mis en évidence les différents domaines impliqués dans les neurosciences de la musique, ainsi que des mises à jour des articles récents.

Tableau 2 : Les différentes aires du Cerveau impliquées dans les neurosciences de la musique
[Adapté de Wang et Agius (2018)]

Le lien entre musique et émotions est bien connu. Les différents types de musique tels que la musique triste, émotionnelle ou romantique suscitent des émotions différentes (Cooke, 1959). Meyer (1956) a examiné la musique, en particulier d'un point de vue émotionnel, et a souligné que la musique suscite des sentiments et des réponses physiologiques associées qui peuvent maintenant être mesurées.

La musique peut activer nos souvenirs et éveiller nos émotions et pour cette raison, la musique a probablement apaisé l'âme de l'être humain (Molnar-Szakacs, 2006). La musique a en outre aidé nombre d'entre nous à se remettre de l'anxiété, de la dépression et souvent de la mauvaise humeur (Mula, 2009). Cela se produit parce que plusieurs zones de notre cerveau sont impliquées lorsque nous chantons, jouons d'un instrument de musique ou écoutons de la musique. Par conséquent, bien que la musique puisse ressembler à une activité unique mais complexe du point de vue du cerveau, car au moins 18 zones de notre cerveau sont activées, ce que l'on appelle une séquence structurée hiérarchiquement (Wang et Agius, 2018 ; Perrett, 2004 ; Weinberger, 2004) .

Tableau 3 : Cerveau, musique, émotions et mémoire
[Adapté de Wang et Agius (2018)]

Plusieurs études (Koelsch, 2010 ; Levinson, 2000 ; Juslin, et Västfjäll, 2008) confirment qu'une pratique formelle de la musique entraîne des changements notables dans la structure fonctionnelle de régions spécifiques du cerveau (cervelet, corps calleux, cortex moteur, planum temporale ). Il existe d'autres études (Bever et Chiarello, 1974 ; Kimura, 1995 ; Koelsch, 2005) qui confirment que la pratique de la musique produit plusieurs modifications dans le système cérébral des musiciens.

La musique semble un exercice cérébral complet; tandis que notre hémisphère droit est associé à l'occurrence naturelle de la musique, qui est liée à la mélodie et au timbre ; d'autre part, l'hémisphère gauche est lié aux aspects rythmiques et analytiques. Cela a également été démontré par des études d'IRMf qui ont également montré que les musiciens formés présentent certaines particularités (Bever et Chiarello, 1974 ; Koelsch, 2005). La musique en tant que thérapie n'est pas largement utilisée, malgré le fait que les données de recherche démontrent clairement les changements biochimiques dans le cerveau, qui incluent également l'augmentation de la transmission dopaminergique (Sutoo et Akiyama, 2004).

L'étude de Sarkamo et al (2008) menée chez des patients victimes d'un AVC a démontré que les sujets qui écoutaient leur musique préférée au moins une heure par jour affichaient des améliorations de leur attention et de leur humeur (Sarkamo et al., 2008). Les programmes de musicothérapie ont un effet bénéfique similaire sur l'anxiété et la dépression chez les patients hospitalisés en raison de lésions cérébrales causées par un traumatisme (Guétin et al, 2009). Dans la population âgée, écouter de la musique peut atténuer la perte auditive, faciliter la compréhension et retarder le déclin cognitif (Alain et al, 2014).

Discussion et conclusion

Il est évident que les anciens érudits indiens étaient bien conscients des avantages de la pratique des mantras, bien que pendant la période védique, les mantras aient été chantés autour du feu sacré, et au fur et à mesure que la civilisation se développait en Inde, elle a pris la forme du Bhakti Yoga, qui chante les louanges de divine et de nos jours, nous avons diverses formes de musique (musique classique, folklorique, filmi, rock indien/occidental et pop).

L'étude souligne que les anciens érudits indiens n'avaient pas tort de déclarer que notre corps est un véhicule pour la manifestation du «son», connu sous le nom de Nada Brahman (Dieu en tant que son divin), et que notre voix agit comme un point d'accès pour la musique.

Les anciens Rishis (érudits de l'Inde ancienne) à travers les Upanishads ont souligné que la syllabe sacrée Om est le son primordial d'où émergent tous les autres sons et la création. Il sous-tend toutes les créations phonétiques. L'énoncé de Om, composé des trois lettres A, U et M, couvre tout le processus d'articulation. C'est comme le son d'un gong qui se rétrécit progressivement jusqu'à un point et se fond dans le silence. Celui qui atteint Om, fusionne avec l'Absolu (Kumar et al, 2010).

Il est confirmé que le cerveau et le système nerveux humains sont câblés pour distinguer la musique du bruit et pour répondre au rythme et à la répétition, aux tonalités et aux airs. Tous les êtres humains naissent avec une capacité innée pour la musique et nous avons tous ce circuit biologique intégré qui nous fait naturellement soit aimer la musique, soit produire de la musique ; cependant, le circuit biologique est plus efficace chez ceux qui pratiquent et produisent de la musique, par rapport aux autres.

L'étude souligne également que les musiciens qui pratiquent régulièrement la musique ont un gros cerveau, ce qui soutient également l'argument selon lequel les personnes qui chantent des mantras régulièrement ou dans le cadre de leur profession peuvent également avoir un gros cerveau. La transcendance ou la divinité est toute vécue à travers notre cerveau, et plusieurs études scientifiques confirment maintenant que notre cerveau est plastique et cette étude souligne que les mantras et la musique peuvent être utilisés comme un outil.

Il est évident que la musique améliore la santé et les performances humaines et pour cette raison, la musique est liée à des propriétés anxiolytiques et analgésiques et elle est aujourd'hui utilisée dans de nombreux hôpitaux pour aider les patients à se détendre et à soulager ou soulager la douleur, la confusion et l'anxiété. Les mantras et la musique peuvent déclencher des souvenirs ou éveiller des émotions et intensifier nos expériences sociales. Lorsque nous chantons ou écoutons de la bonne musique solo, nous ressentons tous une agréable sensation de picotement, des poils hérissés et de la chair de poule (frisson).

Beaucoup d'entre nous ne sont peut-être pas des chanteurs formés ou n'ont pas la chance de le devenir, mais nous avons tous certainement en nous les circuits biologiques qui nous permettent de chanter quelques mantras - qui peuvent pousser nos circuits biologiques qui peuvent modifier notre plasticité cérébrale et améliorer notre qualité de vie. Cependant, un point important qu'il faut garder à l'esprit en chantant un mantra est la prononciation des voyelles (svar) et des consonnes (varna).

Les anciens érudits indiens croyaient que la prononciation correcte des mantras (son) plus la foi ou l'intention avec laquelle ces mantras sont prononcés, apportent les effets bénéfiques souhaités aux méditants, ce que je suis sûr que la science rattrapera à l'avenir.


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(Note de l'éditeur : cet article n'a pas fait l'objet d'un examen par les pairs)

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Auteur : Dr Dinesh Bist SFHEA (Londres)
Courriel de l'auteur : dineshbist@hotmail.com

Les points de vue et opinions exprimés sur ce site Web sont uniquement ceux des auteurs et des autres contributeurs, le cas échéant.

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