De l'apogée de la gloire sous le nom de 'Vihar', connu dans le monde entier pour sa sagesse, ses connaissances et son pouvoir impérial à l'époque des Maurya et des Gupta de l'Inde ancienne, au 'Bihar' de l'Inde démocratique post-indépendance des temps modernes connue, encore une fois dans le monde entier pour son retard économique, sa caste politique de base et « mauvais sang » entre les groupes sociaux ; l'histoire de « Bihar » de « Vihar » peut en fait être l'histoire de la façon dont le sentiment d'identité et la saine fierté nationaliste, l'un des principaux moteurs de l'« esprit » inconscient d'une population, influencent et déterminent les caractères d'une société et comment tout un véritable effort d'amélioration et de développement doit viser à "réorganiser" les esprits.
« Notre sentiment d'identité » est au cœur de tout ce que nous faisons et de tout ce que nous sommes. Un esprit sain doit être clair et convaincu de « qui nous sommes ». Une saine « fierté » de nos réalisations et de nos succès alors que la société contribue grandement à façonner notre personnalité en tant que personne forte, confiante et à l'aise dans son environnement immédiat. Ces attributs de personnalité sont courants chez les personnes qui réussissent et qui sont tournées vers l'avenir. L'idée d'« identité » s'inspire fortement de l'histoire, de la culture et de la civilisation partagées » (La Revue de l'Inde, 2020).
Des archives importantes sur la région connue aujourd'hui sous le nom de Bihar commencent probablement avec les événements du parcours de vie de Bouddha dans des endroits comme Champaran, Vaishali et Bodh Gaya. Le grand centre de pouvoir impérial de Pataliputra et le siège de l'apprentissage de Nalanda étaient les points culminants de l'histoire de la civilisation du Bihar pour la prospérité et le bien-être des gens. La démocratie avait déjà pris racine à Vaishali à l'époque. La vie de Bouddha et ses enseignements ont inculqué les valeurs d'égalité sociale, de liberté et de liberté, de respect de la diversité et de tolérance entre les masses ; les rois et les empereurs de Pataliputra, en particulier Ashoka le Grand, ont joué un rôle déterminant dans l'inculcation de ces valeurs parmi les masses. Le commerce et le commerce avaient prospéré, les gens étaient riches et prospères. La redéfinition du karma par Bouddha de l'action rituelle à la bonne intention morale derrière l'action a été le tournant qui a finalement eu un impact énorme sur le commerce et le bien-être économique et mental des personnes qui, à leur tour, ont soutenu les moines bouddhistes avec de la nourriture et des nécessités de base. En conséquence, un grand nombre de monastères ou Viharas ont prospéré dans la région. «Vihar» ou monastère a finalement donné le nom de Vihar à cette région, connue de nos jours sous le nom de Bihar.
Au huitième siècle, le bouddhisme a décliné; le Bihar actuel a commencé à prendre naissance et 'Vihar' a finalement été remplacé par 'Bihar'. Les groupes professionnels et professionnels de la société sont devenus des castes endogames fondées sur la naissance, un système stagnant de stratification sociale qui ne permettait pratiquement aucune mobilité sociale pour répondre aux aspirations à s'élever et à exceller. Les communautés se sont hiérarchisées et stratifiées en termes de pollution rituelle. Les gens étaient soit supérieurs soit inférieurs, seuls ceux des mêmes castes étaient égaux et assez bons pour socialiser et se marier. Certaines personnes avaient du pouvoir sur les autres. L'ordre social fondé sur les valeurs démocratiques d'égalité et de liberté a été remplacé en temps voulu par l'ordre social féodal. La société a ainsi été séparée en castes endogènes, fermées et fondées sur la naissance, les soi-disant castes supérieures contrôlant et déterminant la vie des castes inférieures. Le système des castes a assuré pendant longtemps des moyens de subsistance, mais il a coûté très cher l'inégalité institutionnalisée dans les relations sociales et économiques, ce qui est très déshumanisant pour un grand nombre de personnes et préjudiciable aux valeurs démocratiques et aux droits humains fondamentaux. Cela explique peut-être pourquoi une grande partie de la population de basse caste s'est convertie à l'islam dans la poursuite de "l'égalité sociale" à l'époque médiévale, ce qui a finalement conduit à la partition de l'Inde sur des bases religieuses et pourquoi nous en entendons encore l'écho dans la politique électorale de l'ère moderne. sous la forme de Jai Bhim Jai Meem slogan. L'éducation n'a guère eu d'impact, et cela se voit dans les annonces matrimoniales dans les journaux nationaux placées par les élites éduquées de la société pour comprendre comment fonctionnent les esprits. vis-à-vis caste. Le mouvement national et de liberté contre la domination britannique a masqué les ressentiments parmi les castes inférieures pendant un certain temps, tout comme les efforts massifs d'industrialisation et de développement dans le Bihar post-indépendance dans le cadre de plans quinquennaux dans une certaine mesure, mais contrairement au reste de l'Inde, le développement planifié et l'industrialisation ne pouvait durablement contribuer à faire avancer le Bihar vers la prospérité.
Les aspirations croissantes des castes inférieures ont obtenu leur plus grand bienfaiteur et allié dans l'Inde moderne démocratique sous la forme du pouvoir de voter, le droit universel de voter. Les années XNUMX ont vu la montée des dirigeants des castes inférieures et la transition sociale a commencé qui a changé la relation de pouvoir entre les castes au Bihar. Maintenant, le nationalisme de caste et la politique basée sur la caste étaient au premier plan de tout et le pouvoir politique a quitté les mains des groupes de caste supérieure. Cette transition, qui est toujours en cours, a coûté cher à divers degrés de conflits et à une déconnexion émotionnelle entre les groupes de caste.
En conséquence, l'identité bihari ou le sous-nationalisme bihari ne pouvait pas vraiment évoluer, ni le bon type de valeurs pour soutenir l'esprit d'entreprise et la création de richesse par le biais des entreprises et de l'industrie. La société super segmentée du Bihar n'aurait malheureusement pas pu avoir un climat social propice à la croissance des entreprises et des industries - le nationalisme de caste a placé les groupes sociaux les uns contre les autres pour le pouvoir, le prestige et la supériorité sur et contre les autres. La poursuite incessante du pouvoir par les soi-disant castes supérieures sur les soi-disant inférieures et les efforts concertés des soi-disant castes inférieures pour combler les écarts de pouvoir ont conduit à des conflits, par conséquent à l'état de droit, condition sine qua non pour une société stable et prospère. était manifestement la victime. Cela pourrait être la raison pour laquelle l'industrialisation du Bihar par Nehru et le programme de développement de Shri Krishna Sinha n'ont fait aucun bien au Bihar à long terme. Il en va de même pour les politiciens modernes jusqu'à présent. De même, aucun futur gouvernement n'est susceptible de rendre le Bihar prospère malgré le fait que le « développement » soit à l'ordre du jour de tous les partis politiques, car un environnement social favorable n'existe tout simplement pas et n'existera probablement pas plus tôt. Le tissu social et économique basé sur la caste était / est la chose la plus malheureuse qui soit jamais arrivée au Bihar car, entre autres choses, cela a entravé la croissance d'un sous-nationalisme bihari sain parmi les habitants du Bihar, quelque chose qui pourrait les lier émotionnellement en traversant la loyauté de caste primordiale.
Ironiquement, l'impulsion à la croissance de l'identité Bihari est venue de quartiers inattendus de manière plutôt désagréable basée sur des expériences négatives partagées, quelque chose comme des personnes «ridiculisées et discriminées» se réunissant pour des raisons négatives. Les années XNUMX avaient vu le début d'un grand nombre d'étudiants de familles aisées du Bihar émigrer à Delhi pour étudier dans les universités et se préparer aux examens de l'UPSC. La majorité d'entre eux se sont installés à Delhi et dans d'autres régions de l'Inde pour poursuivre leur carrière dans la fonction publique et d'autres emplois de cols blancs après avoir terminé leurs études. L'une des principales expériences partagées de ces Biharis sont les attitudes négatives et les stéréotypes, une sorte de mauvais sentiments des non-Biharis envers les Biharis. Pushpam Priya Choudhary, président du Parti des pluriels l'exprime de la manière suivante, "Si vous êtes du Bihar, vous devez faire face à de nombreux stéréotypes lorsque vous êtes à l'extérieur Bihar…. en raison de… la façon dont vous parlez, votre accent, la façon distinctive de prononcer associée au Bihar, ……, les gens se font une opinion sur nous en fonction de nos représentants…. '' (Le Lallantop, 2020). Peut-être, par "représentant", entendait-elle les politiciens élus du Bihar. Les expériences des travailleurs migrants et des travailleurs étaient/sont bien pires. Les célèbres dirigeants du Maharashtra avaient un jour commenté pour suggérer que les Biharis apportent les maladies, la violence, l'insécurité de l'emploi et la domination, partout où ils vont. Ces préjugés ont effectivement fait du mot « Bihari » un mot injurieux ou dénigrant dans presque tout le pays.
Cela signifiait que les Biharis avaient le fardeau supplémentaire de surmonter les préjugés et de prouver leur valeur. Beaucoup ne se sentaient pas en sécurité, les personnes éduquées avec moins ou pas d'accent ont tenté de dissimuler le fait qu'elles venaient du Bihar; certains ont développé des complexes d'infériorité, beaucoup ont eu honte. Seuls quelques-uns pouvaient surmonter le sentiment de honte. La culpabilité, la honte et la peur ne pourraient pas être propices à l'émergence d'une personnalité saine et réussie qui est claire et confiante dans son identité primaire et à l'aise dans son environnement, en particulier en l'absence d'une forte culture sous-nationaliste pan-Bihar dont être fier et dessiner s'en inspirer.
Cependant, l'un des effets (sur les Biharis) des préjugés contre les Biharis dans d'autres parties de l'Inde a été l'émergence de «l'identité Bihari» dans l'esprit des expatriés Biharis de toutes les castes, grâce à l'absence de toute identité de caste panindienne signifiant Biharis de toutes les castes étaient confrontées aux mêmes préjugés, quel que soit leur statut de caste dans leur lieu d'origine. C'était la première fois que tous les Biharis prenaient conscience de leur identité commune au-delà des castes, mais à travers leur expérience commune des préjugés et de la honte.
Ce qu'il faut, c'est avoir l'histoire et la culture partagées comme base d'une identité commune ? Ce sentiment d'identité régionale aurait dû émerger sur la base d'attributs positifs qui rendent fier et confiant. Il y avait / est un besoin certain d'une croissance saine du sous-nationalisme, c'est-à-dire du «biharisme» ou de la «fierté bihari», une «identité» culturelle bihari forte et distincte qui pourrait surmonter le nationalisme de caste et tisser les biharis ensemble, ce qui, malheureusement, contrairement à d'autres états n'est pas arrivé au Bihar jusqu'à présent. Par conséquent, ce dont le Bihar a besoin, c'est de forger «l'identité bihari» sur des notes positives d'histoire, de culture et de civilisation partagées; et inventer et découvrir des histoires de « Bihari Pride ». L'émotion d'être Bihari doit devenir suffisamment forte pour subsumer le nationalisme de caste parmi les Biharis. Reconstruire son histoire et inculquer la fierté Bihari aux enfants contribuerait grandement à répondre aux besoins du Bihar. La composante linguistique joue un rôle important dans l'histoire et la culture partagées qu'une région peut être fière d'être la sienne.
Il existe au moins trois langues importantes, le bhojpuri, le maithili et le magadhi, mais l'identité du Bihar semble être plus étroitement liée au bhojpuri. L'hindi est généralement parlé par les élites éduquées, celles qui ont grandi dans la vie, tandis que les trois langues ci-dessus sont généralement parlées par les ruraux et les personnes des classes inférieures. Habituellement, il y a un peu de «honte» associée à l'utilisation des langues bihari. Peut-être que Lalu Yadav est la seule personnalité publique qui a parlé bhojpuri dans un forum public qui lui a donné l'image d'une personne sans instruction. Il porte son milieu social pauvre sur ses manches. C'est un politicien avec un lien très fort avec les personnes défavorisées dont beaucoup le considèrent comme un messie qui leur a donné une voix et une place dans la société. Sivanand Tiwari se souvient, ''…., une fois j'avais été à une réunion avec Lalu, contrairement à ce qui est typique des politiciens que nous avions atteint peu tôt. Les gens ordinaires appartenant à la communauté Mushar (une caste dalit) vivaient à proximité. Lorsqu'ils apprirent la présence de Lalu, enfants, femmes, hommes, tous se pressèrent au lieu de la réunion. Parmi eux se trouvait une jeune femme avec un bébé dans les bras, essayant d'attirer l'attention de Lalu Yadav quand il l'a remarqué et après l'avoir reconnue a demandé, Sukhmania, êtes-vous mariée ici dans ce village ?……. '' (BBC Nouvelles hindi, 2019). Peut-être Narendra Modi est le seul autre politicien d'envergure nationale qui s'est exprimé en bhojpuri lors de rassemblements électoraux récemment conclus au Bihar pour établir un lien avec les masses. La langue est donc une dimension importante de l'identité culturelle d'une personne, quelque chose à posséder et dont on doit toujours être fier. Il n'y a tout simplement aucun cas pour un sentiment d'infériorité à propos de la langue.
Les points culminants de l'histoire et de la civilisation du Bihar sont le nouveau système éducatif et philosophique de Bouddha consistant à responsabiliser les individus en se basant sur l'esprit scientifique « d'enquête et de raisonnement » et sur l'analyse causale des réalités environnantes pour identifier la voie du bien-être. Son accent sur la compassion et l'égalité sociale et la redéfinition du karma en termes d'«intention morale» derrière l'action ont apporté une énorme contribution à la prospérité du peuple. De même, les valeurs du jaïnisme énoncées par Mahavir au Bihar ont contribué au succès économique et commercial des jaïns à travers l'Inde qui sont parmi les plus riches et les plus prospères (Shah Atul K. 2007). Les principes de gouvernance énoncés et pratiqués par l'empereur Ashoka de Pataliputra, comme en témoignent ses édits et piliers rocheux à travers le sous-continent, sont toujours aussi progressistes et modernes dans leur perspective d'être la source de l'État indien. Ceux-ci doivent être ré-adoptés en tant que valeurs de vie à vivre et les sites associés à développer pour les chérir et en être fiers plutôt que de simples lieux d'attraction touristique.
Peut-être qu'un leadership emblématique aidera !
Ce dont le Bihar a besoin, c'est d'éduquer ses enfants pour relever les défis de la réussite économique et de la prospérité. Les domestiques ou les titulaires d'emplois ne sont pas le moteur de l'économie. La pauvreté et le retard économique ne sont pas une vertu, ni quelque chose dont on peut être fier ou honteux, ni quelque chose qu'il faut balayer sous le tapis. Nous devons éduquer les gens à devenir des entrepreneurs et des innovateurs, pas à devenir des serviteurs ou des demandeurs d'emploi. Si et quand cela se produit, ce serait le tournant.
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Articles de la série "Ce dont le Bihar a besoin"
I. Ce dont le Bihar a besoin, c'est d'une refonte massive de son système de valeurs
II. Ce dont le Bihar a besoin, c'est d'un système «robuste» pour soutenir les jeunes entrepreneurs
III. Ce dont le Bihar a besoin, c'est de la renaissance de «l'identité Vihari»
IV. Bihar la terre du monde bouddhiste (les web-book sur la renaissance de 'Vihari Identité' | www.Bihar.world )
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Auteur : Umesh Prasad
L'auteur est un ancien élève de la London School of Economics et un ancien universitaire basé au Royaume-Uni.
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